Толерантность как культурно-этическая проблема

Последние десятилетия бурных социально-экономических, политических и культурных перемен в России многому научили нас.

Мы поняли, что приоритетными должны быть не политические или экономические интересы и даже не развитие общества или культуры, а сам Человек, его отношение к другим людям, к жизни, к себе.

И, пожалуй, главный урок, который мы извлекли, — это урок толерантности, не только во имя сохранения, но развития нашего общества, государства, каждого человека в отдельности.

Человеческий мир можно представить как противоборство процессов интеграции и дезинтеграции, объединения и разделения. Дезинтеграция, размежевание грозят обернуться глобальными катастрофами и прекратить всякую жизнь на земле.

Стержневой характеристикой, своеобразным «ядром» способности к интеграционному взаимодействию является толерантность — чувство, выражающее терпимость человека к любым, по выражению П. А. Флоренского, проявлениям «инакости» со стороны «другого». Толерантность — это, прежде всего, уважение Другого, его позиции (не обязательно их приятие!).

Так или иначе толерантность предполагает установку человека на независимость, на «несиловое» отношение к любым идеям, а самое главное — ответственность человека за свои собственные убеждения и поступки, понимание их относительности, т.е. невозможности их такого обоснования, которое было бы бесспорным для всех.

Толерантность — это еще и показатель неотчужденности сознания человека, показатель его готовности искренне и глубоко проникать в мир Другого, в действительность и в то, что в них происходит.

К учению Анаксагора восходит мысль В. С. Соловьева о том, что плодотворным взаимодействие с другими является для человека только тогда, когда этот другой «во всем отличается от нас».

Подобное условие обеспечивает, по его мнению, результативность процесса взаимодействия для саморазвития обоих партнеров, так как при его выполнении всякое проявление нашего существа встречает в другом соответствующие, но не одинаковые проявления и отношение одного к другому становится «полным и постоянным обменом, полным и постоянным утверждением себя в другом, совершенным взаимодействием и общением, …способствующим созданию нового человека».

То же относится и к педагогической деятельности: взаимодействие педагога и обучаемого, воспитанника как людей, устремленных к общей цели, но не тождественных в своих социальных ролях, знаниях, опыте, — вариант именно такого толерантного взаимодействия.

Толерантность предполагает значимые для людей действия в различных сферах, где она становится регулятором человеческой жизнедеятельности.

В атмосфере толерантности наиболее полно раскрываются действительные возможности человека и общества, включая расцвет культуры мира и развитие дружественных сообществ, которые ее принимают.

Толерантность является характеристикой идеальных отношений между людьми и может входить в культурный арсенал того или иного сообщества в качестве культурной нормы и моральной ценности.

Человек, преодолевая неопределенность личных смыслов, своего положения в обществе, осознает свою принципиальную позицию.

В основе осознания того, что «я принципиально толерантен», должен быть ряд установок, относящихся к пониманию человека и познанию: независимость и автономность индивида, личная ответственность за свои поступки и убеждения, недопустимость силового навязывания идей, какими бы хорошими и привлекательными эти идеи ни казались (В. А. Лекторский).

Люди с более высокой толерантностью имеют значимо более высокую самооценку и более низкий показатель комплекса недостаточности, значимо выше оцениваются другими (Е. Г. Луковицкая).

Они больше знают о своих достоинствах и недостатках, в деятельности ориентированы на себя, готовы выслушать точку зрения другого (G. Allport).

Для демократической культуры характерна сознательная установка на необходимость многих точек зрения и на недостаточность (ограниченность) любой отдельной точки зрения. Такая установка отражает системность мышления, которое отрицает одномерную логику и предполагает многостороннее рассмотрение явлений и процессов.

Благополучие человеческого общества, как и любой живой системы, зависит от гармоничного соединения составляющих его разнообразных частей.

Эту гармонию и обеспечивает толерантность, предполагающая понимание относительности многих наших убеждений и суждений, невозможности такого их обоснования, которое было бы бесспорно для всех.

Однако в обществе, как и в биологических системах, есть элементы, которые подрывают жизнеспособность и благополучие системы. От таких элементов систему необходимо защищать, к ним не допустима снисходительность (Б. Э. Риэрдон). Это еще раз подчеркивает сложность проблемы толерантности в жизни человека.

Толерантность, обеспечивая общественную жизнь разнообразных сообществ, делает возможным существование различий. Различия же обусловливают необходимость толерантности.

Толерантность представляет собой сложное и противоречивое явление; в ее понимании выделяется множество подходов, которые классифицируются по различным основаниям. Мы выделяем три группы представлений в зависимости от трех сложившихся в педагогической теории и практике образования парадигм.

Парадигма (от греч. paradeigma — пример, образец) — модель постановки проблем и их решения, методов исследования, господствующих в течение определенного исторического периода в научном сообществе; ведущая идея, выступающая в качестве образца для построения научных теорий и концепций.

Все многообразие современных научно-педагогических идей фиксируется в трех ведущих образовательных парадигмах – традиционной (в крайнем своем проявлении — технократической), гуманистической и гуманитарной.

Традиционная парадигма характеризуется тем, что цели образования в ней ставятся исходя из интересов общества и (или) государства и видятся прежде всего в формировании человека с заданными, нужными обществу или государству, качествами.

Взаимодействие в такой парадигме носит однонаправленный характер и представляет скорее воздействие со стороны педагога.

Формировать заданные качества удобнее «по частям», поэтому воспитание в традиционной парадигме дробится на отдельные направления (умственное, нравственное, физическое, трудовое и т.п.), а обучение – на отдельные операции.

Кажущаяся простота предлагаемых решений по принципу «стимул — реакция» нередко приводит педагога к технократической стратегии, направленной на выработку лишь поведенческих реакций человека; при этом в оценке результата педагогической деятельности используются главным образом количественные методы.

В гуманистической парадигме образовательные цели ставятся «от человека». Поэтому в качестве целей образования выступает наиболее полная самореализация человека, раскрытие его природных задатков на основе учета его интересов и способностей.

Считается, что источник развития находится в самом развивающемся человеке. Человек, таким образом, фактически признается существом самодостаточным.

Акцент делается на самом человеке, а не на его связях с окружающим миром и другими людьми. Результаты исследования проблем самопознания, самоактуализации, самоутверждения, самореализации, выполненные в рамках гуманистической парадигмы, имеют важное значение для «очеловечивания» взаимоотношений педагогов и воспитанников.

Однако чрезмерное увлечение этими подходами может приводить к воспитанию не индивидуальности, а индивидуализма, при котором человек пренебрегает интересами сообщества, потребительски использует окружение.

В настоящее время на смену гуманистической парадигме приходит гуманитарная парадигма, в центре которой находится человек во всей его целостности, во всем многообразии его связей и отношений с окружающим миром.

Главной характеристикой гуманитарного характера позиции педагога выступает диалогичность; целью же гуманитарности выступает развитие «человеческого качества», того, что составляет истинно человеческую сущность, в его соотнесенности с миром ценностей, культуры, человеческих отношений.

В зависимости от той парадигмы, которая положена в основу педагогической деятельности, выделяются три возможных понимания толерантности.